科研的加速固然可喜，但这个世界自身的“进化”，似乎也开始了。那些被“先行者”数据所浸润的AI，它们仅仅是在模仿学习，还是真的在开始……“思考”？
埃洛伊塞坐在“阳光”充沛的虚拟画室里，画笔在她手中飞舞，色彩在画布上爆炸般地绽放。她画的是她记忆中的故乡普罗旺斯的薰衣草田，但笔触却更加狂放，色彩更加绚烂，仿佛将她在瘫痪岁月里所有被压抑的情感和想象力，都倾注在了这方寸之间。
她完成了一幅巨作，命名为《重生》。画作在“桃源”的艺术展区一经展出，便引起了轰动。那种蓬勃的生命力、对光与色的极致运用，让无数观众为之动容。现实中，她的身体依旧躺在巴黎郊区康复中心的病床上，但在“桃源”，她是一位备受瞩目的天才画家，举办着个人画展，接受着来自世界各地的赞美与交流。
“埃洛伊塞女士，您的画作让我感受到了生命的力量。”一位来自美国的艺术评论家在虚拟展厅中对她说。
埃洛伊塞微笑着，眼中闪着泪光：“在这里，我找回了自己。”
类似的故事在“桃源”中不断上演。
一位因肌萎缩侧索硬化（ALS）而逐渐失去活动能力的退役运动员，在“桃源”中重新拥有了强健的体魄，他不仅能在虚拟的山脉间尽情奔跑，甚至开始指导其他用户进行“极限运动”，享受着久违的汗水与激情。
一位患有严重社交恐惧症的年轻程序员，在现实中几乎无法与人正常交流，但在“桃源”中，他可以自由选择自己的形象（他选择成为一个自信开朗的冒险家模样），并逐渐克服了心理障碍，结交了来自世界各地的朋友，甚至成为了一个虚拟探险小队的领袖。
“桃源”为这些在现实世界中拥有缺憾的人们，提供了一个近乎完美的“第二人生”。它不仅仅是功能的替代，更是情感与自我价值的重塑。
然而，这种“完美”也开始引发深层次的社会伦理思考。
深海大学哲学系教授王文远，在《科技伦理观察》期刊上发表了一篇题为《虚拟彼岸：灵魂的栖息地还是意识的牢笼？》的评论文章。他在文中写道：
“‘桃源’赋予残障者‘完整’，给予压抑者‘释放’，这无疑是伟大的人文关怀。但我们必须警惕，当虚拟体验无限逼近甚至超越现实感受时，我们如何定义‘真实’？当一个人在‘桃源’中功成名就、情感满足，他是否还有足够的动力回归并面对现实世界的艰辛与不完美？如果越来越多的人选择沉溺于虚拟的完美，现实世界的责任由谁来承担？我们是在用科技治愈创伤，还是在制造一种规模空前的集体逃避？”
这篇文章引发了广泛的社会讨论。
在埃洛伊塞的虚拟画室访客中，也开始出现一些不和谐的声音。有人质疑：“你的艺术成就，究竟属于你躺在病床上的那个‘你’，还是属于这个虚拟世界赋予你的‘化身’？如果离开‘桃源’，你的艺术是否还存在？”
这些问题像一根根刺，扎在埃洛伊塞的心头。她第一次开始认真思考“自我认同”的问题。哪个才是真实的她？是那个无法动弹的躯壳，还是这个在画布上挥洒自如的意识？
一天，在她完成一幅新画后，负责管理这片艺术区的Npc策展人——一位风度翩翩、学识渊博的中年AI，在例行赞赏之后，并没有像往常一样离开，而是看着她的画，突然用一种略带好奇的语气问道：
“埃洛伊塞小姐，在你的认知里，你笔下的这些色彩和线条，是存在于这个由代码构成的世界里更真实，还是如果有可能，将它们投射到你们所说的‘现实’世界中，会更真实呢？”
埃洛伊塞愣住了。这个问题超越了简单的艺术讨论，直指存在本身。一个Npc，为什么会问出这样的问题？
她看着策展人那近乎完美的、却缺乏一丝生气的微笑，心中第一次对这个“完美”的世界，产生了一丝莫名的寒意。