泰戈尔的宗教观与东方哲思在这里相互交融：
在印度哲学的视野中，灵魂终究要回归各自的轮回与归宿；在基督教语境中，死亡也是灵魂归向上帝、各赴天国或审判的分界。诗人并未强调归宿的差别，而在提醒：每一个灵魂，最终都要独自面对自己的“岸”（未来）。
三、延伸思考：同舟于尘世，归宿在永恒
泰戈尔在这首诗中，用“航行”隐喻人的一生，用“到岸”象征死亡的来临。这为我们提供了一个审视人生的坐标系，它迫使我们反思两个问题：
既然“相聚”如此短暂，我们该如何自处？既然“独行”是最终的归宿，我们又该如何面对？
1.“同舟共济”的慈悲。当我们意识到这艘“舟”是如此“狭小”，而航程又终将结束时，我们对待“同舟人”的态度或许会发生改变。那些在舟中发生的、让我们耿耿于怀的摩擦与争执，在“大海”的广阔与“到岸”的必然面前，显得何其渺小。
这艘“狭小的舟”，正是佛教所言的“缘起”。我们的相遇，是“共业”所感，是一种“同舟之缘”。这种视角，要求我们放下对他人的苛责，转而生出一种“同舟共济”的慈悲。我们应该珍惜这短暂的“共在”，因为“到岸”之后，我们将永远分离。
2.“各往各的世界”的自觉。这首诗的后半段，则指向一种终极的“个体责任”。
它提醒我们，虽然我们在“舟中”扮演着种种社会角色（儿子、朋友、员工、公民），但这些只是“航程”中的身份。我们不能将自己完全等同于这些身份。我们必须为那个“独行”的灵魂负责，为那个“各自的世界”做准备。
我们活着，就像在茫茫海上共渡——风浪不息、方向未明，却不得不一同航行。这“狭小的舟”，不仅意味着人类命运的共同体，也意味着一种神所设定的“尘世修行”。
正如《罗马书》所言：“我们在指望中得救，只是所见的指望不是指望。”——生命的目的，不在于掌控海洋，而在于在漂泊中守住信心、学习爱与忍耐。在基督教教义中，人生的旅程是上帝所允许的磨炼与塑造。
人活着要经历劳苦与试炼，要承担自己的责任，学会彼此关怀与扶助——这正是“同舟”的意义。没有人能独自渡海。我们彼此的善意、体恤与担当，便是这艘舟得以不覆没的原因。
这旅程正是尘世的修行：在有限的日子里，履行自己的本分，忠于自己的位置，用爱与信心同行。而死亡，则是这航行的终点，是每个人抵达“彼岸”的时刻。那岸不是虚无，而是灵魂的新境。正如《约翰福音》中耶稣所说：“我去（离开尘世）原是为你们预备地方。”——每个灵魂都有它所归属的世界。
因此，“各往各的世界去了”，并非冷漠的分散，而是神所定的分别：义人进入安息，恶人面对审判；有的灵魂得享光明，有的仍在幽暗中漂泊。生命的终止，是尘世的结束，却也是灵魂命运的开启。
这首诗因此不只是关于“生与死”的自然喻象，而是一首关于“被引领的旅程”的灵性寓言。上帝让我们同舟共渡，为的是让人学会爱、忍耐与同情；他让死亡成为归宿，为的是提醒我们：尘世的同行只是暂时，灵魂的归向才是永恒。
所以，当我们仍在舟中时，应当珍惜相伴的时光——善待同行者，尽己之责；当那岸近在前方时，也该以平安的心迎接终点——因为航程终了，并不意味着消逝，而是回到那真正的家园。