《飞鸟集》中另一首诗（第25首）说得更为直白：“我们看错了世界，反说它欺骗了我们。”
将第206首与第25首并读，诗意便豁然开朗。“错误地放置自己”，正是“看错了世界”的根本原因。因为“我”站错了位置，所以“我”的视野必然是扭曲的。而当这个扭曲的视野无法与现实重叠时，“我”不去修正自己的位置，反而指责世界“反对我”或“欺骗我”。
因此，泰戈尔的这句小诗，是在祈求一种摆脱“自我”遮蔽的智慧，一种看清事物本来面目的谦卑。
三、延伸思考：摆正位置，从“自我中心”到“万物和解”
今天我们生活在一个强调“自我”的时代，但同时也可能是一个“自我错位”最严重的时代。
在心理学上，从“自我中心”到“去中心化”，是人走向成熟的关键标志。婴幼儿时期，我们天然地认为世界围绕自己旋转。但成长，就是一个不断认识到“我”只是世界的一部分，而非全部的过程。然而，很多人在生理上成年了，在心理上却永远停留在了“错误放置”的状态。
这种错位在现实中随处可见。为什么我们常常感到周遭充满了“戾气”？为什么许多人觉得全世界都在“反对我”？
我们常常陷入一种“受害者”心态，认为“我的世界”辜负了“我”。但泰戈尔提醒我们反躬自问：有没有可能，只是我们“错误地把自己放在了世界里”？
我们是否把自己放得太高，以至于无法忍受任何平凡与挫折？
我们是否把自己放得太低，以至于用卑微去索取怜悯，而当世界没有给予时便心生怨恨？
我们是否把自己放得太“对”，以至于无法容纳任何与自己相左的“错”？
这句诗甚至暗合了西方着名的《宁静祷文》的智慧：“请赐予我宁静，去接受我无法改变的；赐予我勇气，去改变我所能改变的；并赐予我智慧，去分辨这两者的不同。”
这个“智慧”是什么？就是第206首诗所祈求的——正确地放置自己。
“接受我无法改变的”，就是承认“世界”有其不以“我”的意志为转移的客观规律，不强行将“我”凌驾于其上，从而避免了世界的“反对”。
“改变我所能改变的”，就是调整“我”的位置和姿态，这是我们唯一能掌控的。
当我们不再执着于让世界屈从于“我”，而是寻求“我”在世界中的恰当位置时，“错误”就消失了。世界不再是那个“反对我”的敌人，它就是世界。我们不再是那个与世界对抗的“我”，我们只是“我”，在世界之中，呼吸、行走、存在。
这，便是一种和解。泰戈尔的这句短诗，就是一剂帮助我们与世界和解的良药。它提醒我们，与其抱怨世界，不如校准自己。