这一主题与第166首“沟洫总喜欢想：河流的存在，是专为它供给水流的”遥相呼应。那首诗讽刺“沟洫思维”——把他人的存在视作自己的附属。而本首诗则进一步揭露这种思维的极端形态：不仅他人，连整个宇宙都成了“阴谋”。
如果第166首讽刺的是“工具化的傲慢”，那么第189首讽刺的便是“被自我吞噬的愚蠢”。
泰戈尔的幽默中，常藏着哲理。小狗并不是真的邪恶，它只是太小，以至于看不见世界的尺度。人亦如此：当我们过度执着于自我，世界就会在我们的视野中变形——所有的不顺都变成敌意，所有的异己都成了阴谋。
这正是以自我为中心的悲剧：看似在扞卫尊严，实则在毫无理智。
三、延伸思考：从“宇宙阴谋论”到“精神失衡的时代”
这首诗以极小的篇幅，道破了现代社会的一种心理现实。
在今天，这只“疑心宇宙”的小狗，早已化身为一种普遍存在的精神状态——无论是个体的焦虑，还是群体的偏执，皆出于同一个根源：自以为是，妄自尊大，以自我为中心。
这种“幼犬心态”甚至可以从个体放大到一种集体性的“迷思”。当一个群体对自身的“位置”感到极度不安全时，也容易陷入一种“受害者”叙事，将“大宇宙”（即广阔的外部世界）的任何中立行为或自然发展，都“疑心”为针对“我”的“阴谋”。
在一些偏激的网络言论中，我们不难看到这种将“世界的无视”解读为“亡我之心不死”的思维模式。这种心态的根源，在于拒绝承认“自我的渺小”与文明的样式。
“幼犬心态”的悲剧在于，它强行在“自我”与“世界”之间，建立了一套“受害”的关系。这是一种“自我加戏”的“牢笼”。
这首诗的启示在于，它邀请我们“跳出”这种“疑心”。真正的“安全感”，不是去“扞卫”那个小小的“位置”，而是去“理解”那个“大宇宙”的“广阔”。
当我们认识到“大宇宙”根本“不在意”我们的“位置”时，我们才从那场“假想的阴谋”中“解放”出来。我们才终于可以停止“吠叫”，转而开始“看”星空。
归根结底，阴谋论是情绪的产物，而不是证据的产物。把“我”从世界的中心挪一挪，许多所谓“篡位阴谋”就会自然消散。泰戈尔的幽默，在于用一只小狗照见我们的影子：当我们学会把比例放回原位，世界也就恢复了它应有的尺度与常理。