1、缺乏“源头”的绚烂，或沦为盲目
诗歌劝导我们“使生如夏花之绚烂”。但这股生命热情的方向在哪里？这绚烂的目的是什么？
常言道：“生死事大”，而一个坚实而正确的生死观，必须建立在对生命本源的认知之上。一个人若不知道生命从何而来，就必然不明白生命将归向何处。在这种根本性的混沌与迷茫之中，所谓的生命的“积极”与“热烈”，只能是一种没有根基的盲目激情。它或许能带来一时的感官满足和世俗成就，却无法构建起坚实的生命意义。当人生风暴来临，当存在的虚无感袭来，这种未经审视的人生——未经“我是谁，我从哪里来”之类终极问题拷问的“绚烂”，便会如同无根的浮萍，瞬间失去色彩与方向。
2、回避“永恒”的静美，或失之自欺
诗歌更以“死如秋叶之静美”来抚慰我们。秋叶归根，回归自然，这确实是一种宁静、豁达的景象。然而，人的死亡与秋叶的飘落，存在一个本质区别：秋叶没有“我”的意识，而人有。人类对死亡的恐惧，根本上源于对“自我意识”彻底终结、而又不知所往的恐惧。
因此，仅仅用一种浪漫主义的美学态度来面对死亡，只能是一种巧妙的“自欺”。它用一种外在的、诗意的“静美”，回避了内在的、关于灵魂归宿的核心问题。如果死亡意味着永恒的寂灭，那么再静美的姿态，又怎能抵消那份彻底归于虚无的恐惧与空虚感？真正的从容，不应来自对死亡过程的美学想象，而应来自对死亡本质的深刻洞见。
3、从“向美而生”到“向源而生”
由此，我们得以构建一个更深刻的参照系。泰戈尔的哲学，可以概括为一种“向美而生”——将自然之美作为人生的最高范本。这固然高雅，但可能根基不深。而您所启示的，是一种**“向源而生”**的哲学：
由此，我们得以构建一个更深刻的参照系。泰戈尔的哲学，可以概括为一种“向美而生”——将自然之美作为人生的最高范本。这固然高雅，但根基未免不深。与此相对的，则是一种可称为**“向生而生”**的哲学：
生命的意义：在于认识到生命的真正源头（无论是宗教中的“神”，还是哲学上的“本体”或“绝对精神”），并以此源头作为自己一生的方向与归依。这便是“向生（源）而生”。
死亡的理解：当一个人明白了生命的来源，他便会理解，肉身的死亡并非生命的结束，而是灵魂回归本源、进入永恒的开始。死亡不再是告别，而是回家；不再是终点，而是通往无限生命的门户。这才是通常所说的“向死而生（永生）”的真正含义。
在这个坐标系下，死亡不再需要被“美化”，因为它本身就是一件充满希望与光荣的事情——那是奔向永恒，是有限生命对无限存在的终极超越。只有在“永恒”的视野中，生与死才能得到真正的统一，生命的短暂与死亡的必然才被赋予了终极的、不可动摇的意义。
总之：
泰戈尔的诗，为我们提供了一个美学的范式。它教会我们如何以一种审美、优雅的姿态去面对生死。这是一个极具价值的、抚慰人心的情感方案。然而，它并未提供一个真理的根基。从终极关怀的视角看，它或许用优美的语言回避了最尖锐的问题。
因此，“生如夏花，死如秋叶”是一座美丽的花园，诗句虽美，却不足以承载生死的重量，它仅让人们在其中获得片刻的安宁与诗意。但要真正建立起对抗存在虚无的坚固堡垒，还需向更深处探寻，去叩问那个关于“生命源头”与“永恒归宿”的终极答案。唯有看见生命的源头与归宿，才能回答“如何活、如何死”的终极问题。真正的安顿，不在浪漫，而在真理。