苏轼也点头道：“是啊，有王安石在朝，不至大坏……我为贡父写一首！”叫堂倌儿取过纸笔，略一沉吟，在酒桌边写就一阕：
“天台旧路，应恨刘郎来又去。
别酒频倾，忍听阳关第四声。
刘郎未老，怀恋仙乡重得到。
只恐因循，不见如今劝酒人。”
刘攽在杭州没呆多久就回泰州去了。送走这位老朋友，苏学士心里说不出的酸苦，回想这几年朝廷的变法，时局的变化，国家的前途，越想心里越烦乱，把心事和夫人说了几句。可惜二十七娘对政事一窍不通，也没兴趣，强打精神听他絮叨，答非所问，一句话都说不到点子上，苏轼觉得无趣，从家出来，到天竺寺去访辩才大和尚。
苏轼来得不巧，辩才和尚正做晚课，苏轼也和信众们一起站在大殿外头，伸长脖子看着大和尚率领僧众敲响法器，高声梵唱，齐诵《佛说阿弥陀经》：“彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，天雨曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣盛众妙华，供养他方十万亿佛，即以食时，还到本国，饭食经行……”，抑扬顿挫悦耳静心，听了良久才转身走下石阶，到各处殿宇游逛，不知不觉已经走到后头，只见殿内灯烛灿然，一尊石像北首而卧，慈和寂静，法相端庄，知道这是佛祖做“寂灭”之相，正与心事暗合，进殿观看良久，一时不愿便去，就在蒲团上坐了，正在发愣，忽听背后有人问：“你在这里干什么？”回头一看，却是海月和尚。苏轼忙起身答道：“特来瞻仰佛祖。”
苏轼嘴里说瞻仰佛祖，其实坐在地上发呆。老和尚大概看出他的心事，又问：“可有心得？”
苏轼略想了想：“无常是苦，生老病死、贪嗔痴妄无一避得过，唯有涅槃才是解脱。”
苏学士平时爱热闹，今天却说这颓废的话，海月知道他有心事，不动声色，又问：“这么说居士心里有苦？”
被和尚迎面一问，苏轼就算难过也不好意思说了，只道：“略有感触而已。”
看着苏学士这副认真的样子，海月笑了：“六祖惠能在法性寺听两位居士辩论，一说风动，一说幡动，惠能听了便说：‘并非风动，亦非幡动，仁者心动。’生老病死、贪嗔痴妄皆是虚妄，以此为苦者也只是‘心动’而已。居士在这里发呆，是不是因为动了‘心’呢？”
海月和尚说话每每令苏轼不能回答，略一想又觉得有理，于是沉吟不语。
见苏轼不吭声，海月和尚又说：“我听过一个笑话：有个人手上割了个口子，流了点血，就举着一只手到处对别人说他的痛处。另一个人说：‘我有办法立刻治好你手上的毛病，你愿意让我治吗？’这人一想：姑且试试吧，就让那人来治。哪知那人随手在地上拣了块石头砸在他脑袋上，顿时血流如注，这人痛得大叫起来，捂着头和人家理论：‘你为什么打破我的头！’那人就问他：‘你手上的伤还痛吗？’这人满头是血，早不记得手上有伤，捂着脑袋吼道：‘我问你头上的伤处，你说我的手干什么！’”
老和尚讲了这个笑话，苏轼也笑了：“大师这是笑话我把小事看得太大吗？”
海月和尚看了苏轼一眼：“你这话说得糊涂。逆境横来，顺受而已，人生的挫折无所谓大小，事大事小，全看他的心里怎么想。天大的事，心里当成草籽儿一样轻，就是小事；尘土一样的小事，心里当成比天还大，就成了大事。”
听老和尚一解说，苏轼回头再一想，还真是这么个道理！心里的郁结顿时解开了一小半儿，却还有一大半不能释怀：“我也知道人生际遇无常，可我想不通的是，为何顺时一顺百顺，逆时处处是坎，难道冥冥中真有鬼神作祟，或有什么因果报应吗？”
俗人的心就是这样，一下子明白，一下又糊涂。苏学士刚有些明白道理，忽然又说出这糊涂话来。海月和尚横了他一眼：“鬼神忙得很，哪有功夫到你这儿作祟？”
海月这话说得太硬，苏轼无法回答，只能嘿嘿一笑。
眼前这位灰溜溜的才子就像一块蒙了尘土的美玉，无人擦拭，看着可惜，老和尚还是忍不住想关照他一些，略一沉吟又缓缓说道：“天竺国毘舍离城有一位维摩诘居士，是位居家的大菩萨，慧根深厚，于世间大道无不透彻明白，佛祖知道维摩诘的神通，就派文殊师利菩萨来问他佛法，两位菩萨一问一答妙语连珠，内中道理至深，引得无数菩萨、罗汉、比丘齐来听讲，至精妙处，又有龙女现于云端散下五彩花瓣。也怪，这花瓣落在菩萨们身上，有些立时滚落了，有些却沾在衣服上，那些衣服上沾了花瓣的就抖落衣袖想把花瓣掸去，哪知花瓣却粘在身上怎么也抖不掉，后来越沾越多，遍体皆是，不得不问龙女：‘他那里一叶不沾，我这里遍体都是，此为何故？’龙女答道：‘他视花瓣如无物，你视花瓣为有物，他心中无挂碍，你心中有挂碍，于是你这里略有沾着。而你有心抖落，是挂碍越重，沾连越多，此皆在你，与别人无关。’”看了苏轼一眼，见他瞪着两眼茫然若失，大概一点也没听懂，就笑着说，“你看，天上有花瓣掉下来了！”
其实天上并没有东西掉下来，可苏轼听讲听得仔细，还是下意识地把袍袖拂了几拂。海月和尚不禁笑了起来：“你也知道花瓣落下是必要沾身的，因为你心中有无穷挂碍，处处舍不得。要想知道什么是‘放下’，必先知道什么是挂碍，我且问你：你心里究竟有何挂碍？”
苏轼两眼望天想了好半晌：“我心里贪恋功名，挂碍极深。”
“施主好名吗？”
和尚一问，苏学士不得不承认：“在下好名。”
“好利吗？”
“也好利……”
“好美色吗？”
这一问倒把苏轼问笑了，略想了想，老实答道：“也好色。”
“好难得之财货吗？”
听了这话苏轼顿时想起当年凤翔府一百贯钱买回来的四面门板，这是一辈子忘不掉的教训：“也好难得之货。”
“好炫耀吗？”
“也好炫耀……”
“好口舌之争吗？”
老和尚这一问正在要害处。奇怪的是苏轼竟不肯像刚才那样轻易承认了，低头想了一会儿，这才说道：“我以为天下事当争则争，当论则论，未必都能三缄其口。”
“通则不痛，痛则不通”，功名、美色、财货之类苏子瞻随口承认，说明他这个人不功利、无**欲、不贪婪，可苏判官不承认他好口舌之争，恰好说明他身上的毛病就在于嗔心重，受争执。
海月和尚知道苏轼的“病根子”，也不和他争论，只笑着问：“你觉得什么事应该争论？”
“心里知道对的事就要争论。”
“心里怎么知道对错呢？”
“自然有良知在。”
“良知必是真切笃实吗？”
苏轼连想也没想，立刻答道：“良知是眼见、耳闻、心想，发于至善，毫无杂念，自然真切，不会有错。”
到这时，苏学士身上要强好胜爱争执的病根子已经露出来了，海月和尚又是微微一笑：“《大般涅槃经》里有个故事：天竺有一位国王名叫镜面王，当时举国只有他一人信奉佛法，其余人信得都是旁门左道。于是镜面王叫人牵来一头大象，让几个盲人去摸，摸到象牙的说：‘大象如同一根萝卜。’摸到象耳的人说：‘大象如同一把蒲扇。’摸到象头的人说：‘大象如同一块石头。’摸到象鼻的人说：‘大象如同一根杵。’摸到象腿的人说：‘大象如同舂米的木臼。’摸到象背的人说：‘大象如同一张床。’摸到象腹的人说：‘大象如同一只瓮。’摸到象尾的人说：‘大象如同一条绳子。’于是诸人争论不休，没有了局。请问学士，这些盲人所说的算不算‘发于至善，毫无杂念’呢？难道就因为他们说的话‘发于至善，毫无杂念’，这场稀里糊涂的争论就有意义了吗？”
被老和尚一问，苏轼又无话可说了。
海月和尚缓缓说道：“好争执是个大忌，一个‘争’字顿时引出贪、嗔、痴、慢、疑五种毒来。你想想，好争执的人怎能不贪得，不嗔怒，不愚顽，不自大，不否定旁人？于是陷入荆棘，多被刺伤，这是自己寻回来的烦恼。”
老和尚这些话极能劝人，苏子瞻又是个极灵透的人，听了这些话心里顿时起了感应，半天才问：“这么说，还是应该做个与世无争的人？”
海月和尚看了苏轼一眼，微微摇头：“话不能这样说。六祖慧能说过：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’兔子是不长角的，所以求不到。释、道、儒三教立论不同，法门却相同，都是先修身，再度人。你是个儒生，儒生学的是孔孟之道，是‘克已复礼’，这‘克已复礼’是先修炼自身，自身有了道德，再去劝谏皇帝。修炼自身是一场修行，劝阻皇帝，为民请命，更是一场极大的修行。所以为民请命是儒生的天理，良知一旦发动，为了百姓利益，心中全无杂念，这时候该争的务必去争。只是你记着：不争，事不关已；一争，便入荆棘。佛说：‘人生在世如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤。若心动则人妄动，痛其身伤其骨，于是体会世间诸般痛苦。’然而不动心又是不可能的，关键是被荆棘刺痛之时怎么才能定住身子，脱出苦痛，归于快活，这就要有一个‘根子’，能让自己站得住才行。”
听海月大和尚说到“人要有个根子”苏轼忽然似有所悟，忙问：“以前曾有位高僧对我说过：‘无常是苦，然而苦中有一点乐，衔而游之，便见活水。’这与大师所说的‘心里的根子’是一回事吗？”
一听这话海月也笑了：“是一回事，只不过人家说得更贴切。”
“这‘根子’也好‘活水’也好，到底是什么？”
苏轼这一问，是代天下人向佛求法。海月和尚略一沉吟，缓缓说道：“是个‘自我。’世间多苦恼，皆因不识‘自我’。”
听到这里苏轼忙问：“如何寻得‘自我’？”
老和尚淡淡地说：“不可说，不可说……人生道路不同，际遇不同，见解也各不相同，到最后才知道都是一样，早先却说不得，一说就错了。这就像把树封在坛子里让它成长，还没长大已经死了。”
海月和尚这些话已经讲到高深之处，糊涂人往往越想越多，甚至陷溺其中，明白人却能适可而止。苏学士颇有慧根，倒是个明白人，暗暗点头，嘴里低声说：“原来自己的路还要自己走，‘活水’要自己去寻，衔而游之，皆是自然而然的事。”
老和尚点点头：“你能明白这些就好。晚课已毕，施主也来吃碗斋饭吧。”
与海月和尚讲论佛法，苏轼真有如释重负之感，忙说：“这碗斋饭是要吃的。”有说有笑，随着海月和尚去了。