转眼间，王守仁已经在龙场驿站做了三年驿丞。这三年里他总共只接过一两件公事，却给当地人讲了几百场学，结交了上千的朋友，学会了打坯盖房、侍弄牲口、种稻种菜、养鸡养鹅、煮粥烧饭。原来一身的病痛，现在全好了；原本一肚子怨气，现在全消了。
来龙场的时候，守仁觉得自己是被皇帝抛弃的可怜虫，扔到蛮荒之地来受罪的。可现在他时不时地想：如果注定要在龙场当一辈子驿丞，干脆给家里写封信，把夫人也接来，就在这间“寅宾堂”里做一辈子教书先生也不错。
当然，这只是闲暇时的一点儿想头儿。守仁心里毕竟知道：早晚有一天他还是要离开龙场的。因为王守仁是个儒生，心里有“成圣”的志向，有齐家、治国、平天下的雄心，只要有机会，他很愿意走出深山，为天下苍生尽自己的一份力。
正德四年三月末的一天，守仁正在木楼里坐着看书，只见两个人进了驿站，在场院里下了马。前面一位五十岁上下，身量不高，体态微胖，一张圆脸，眉梢眼角带着几分笑意，看着是个温厚的人。身边跟着一个仆人。
见这位先生仪态不凡，守仁以为他是派到水西公干的官员，忙迎出来。这位先生冲守仁一拱手：“请问哪位是在龙冈书院主讲的阳明先生？”
这还真是第一次，有个汉人提起“龙冈书院”四个字，问起谁是“阳明先生”。
但凡第一次总让人觉得新鲜有趣。守仁忙笑道：“在下就是，这位先生有何指教？”
这位先生操着一口四川腔说：“鄙人席书，号元山，在贵阳城里听人说龙场驿办了个‘龙冈书院’，讲学的阳明先生是浙江名士王实庵先生的公子，闻名京师的大学者、大才俊，特来拜访，欲与先生讲习圣学，还望阳明先生不吝赐教。”
王守仁这三年待在龙场，天天和苗人打交道，说话办事全都直来直去，忽然听了席书这些客套话，倒觉得酸溜溜的有些不习惯了：“元山先生太客气了，‘赐教’二字不敢当，但我等既读孔孟之书，自当颂圣人之学，互相讲习学问原是应当的。”一边说着客气话，心里忍不住暗暗发笑。
这人哪，可真有意思。本以为自己在龙场待了三年，已经变成了半个苗人，身上没有半分酸文假醋、繁文缛节了。想不到现在见了从汉地来的儒生，一张嘴，倒把以前那套酸话说得这么利落。这大概就叫“江山易改，本性难移”吧？
听守仁这么说，席书又是一拱手：“阳明先生过谦了。在下今天来是想和先生讨教一下‘朱陆异同’的道理。”
“朱陆异同”，这是大明朝的儒生们平日最爱讲谈的一道题目。想不到这位老夫子特意赶百十里山路到龙场驿来，问的还是这么句话呀。
朱熹老夫子认为“格物致知”就是让人多读书，从书里领悟学问，做到“表里精粗无不到，全体大用无不明”；陆九渊让人“随处体认天理”，认为“学苟知本，六经皆我注脚”。这两个人的学说差异很大。到今天，王守仁经了这么多事，受了这么多苦，悟了这么多道理，再回头看，觉得“朱陆异同”四个字实在毫无意义，就说：“其实理学、心学都把路走偏了。”
只这一句话，席书的两只眼睛也瞪起来了，说话嗓门儿也高了：“先生这话从何说起？”
朱子理学、陆子心学，这是大明儒生眼里的两尊真神！现在王守仁一句话把两个人都给否定了，真让席书大吃一惊。
在这件事上守仁早就有了自己的看法。他不慌不忙地说：“陆子心学讲一个‘随处体认天理’，这话说得很对。可为何体认天理？怎样体认天理？认识到‘天理’之后又该怎么办？都没有讲透。儒生们按这套教诲去做学问，就像游山玩水，走到哪里都看到好山水，又喜欢又赞叹，回到家发现两手空空。为什么？因为你没办法把‘山水’带回家！所以说陆子‘随处体认天理’是个很好的道理，却没讲透，成了水中月、镜中花了。”
——其实陆九渊未必没把道理讲透，是后来的统治者怕陆子的道理成了“大道理”，被天下读书人领悟透了，会给皇帝惹麻烦，故意把很多东西掩盖起来了。
但王守仁说的是实际情况，席书也认同他的话，半晌，缓缓点头。
王守仁又说：“如果说陆子只是没把道理讲透，朱熹老夫子的道理就比较偏颇了。自朱子以下，读书人做学问都是为了考功名。所以只知道死读书，把‘四书五经’读得稀烂，把古圣先贤的话嚼了又嚼，装了一肚子文章，养出数不清的书虫子。这些人虽然书读得多，平时没有实践，真正办起事来反而稀里糊涂，成了‘百无一用’的货色。”
席书连连点头，面色凝重起来：“当年朱熹老夫子讲‘格物致知’，是在一个‘知’字上做足了功夫，把读书看成天下第一等的大事，阳明先生的想法果然与朱子不同呀……”
“朱熹把‘格物致知’四个字解错了！误了天下的读书人。”
守仁这话好厉害！
一个深山里的小小驿丞，一个教苗人识字的小先生，竟敢把朱子给批驳了。这要是一般的儒生听了，只怕当场就要争吵。可席书却没有这样，只是深深地望着守仁：“先生所说在下闻所未闻，请畅所欲言，让席某好好听一听。”
自从龙场悟道以来，守仁心里有很多想法，可惜平时没有表述的地方。今天忽然来了这么个人，和他越谈越深，王守仁也就把心里的想法一股脑儿全倒了出来：“先生可看过朱熹所作的一篇《格致补传》？那书上说‘所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，至于用力之久而一旦豁然贯通者，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣’，这一段话好狠！当年我就上过这个当，结果闹出一场大病来。”
《格致补传》是朱子一篇要紧的著作，席书当然读过：“‘即物穷理’是朱子理学中的大道理。所谓‘凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之’，最终求一个‘豁然贯通’，我的老师当年就这样教我，我也这样教过学生……”
守仁把手在大腿上一拍：“此处就是关键！庄子有言：‘吾生也有涯，而知也无涯’，天下学问多如牛毛，你再怎么读书也做不完这无穷无尽的学问。朱熹却拿‘格物致知’四个字做由头，让人把‘凡天下之物’全都琢磨透！且不说琢磨出的道理对不对，光是‘凡天下之物’这五个字就是坑人！而朱熹又认为只有把“凡天下之物”都弄明白了，才能去做修身、齐家、治国、平天下的功夫，这就等于告诉读书人：你连书上的道理都没弄懂，还修什么身，齐什么家，治什么国，平什么天下？可孔子叫读书人做什么？是要站出来为老百姓说话的！所谓‘克己复礼，天下归仁’。上至天子下到百姓，人人都要修身，要克制私欲。大夫不‘克己’，儒生就去克制大夫；诸侯不‘克己’，儒生就去克制诸侯；天子不‘克己’，儒生就去克制天子！这克大夫、克诸侯、克天子就是‘齐、治、平’三个字。孔子说得好：‘无求生以害仁，有杀身以成仁。’是让儒生们拼着性命克大夫、克诸侯、克天子的！朱熹可倒好，一句话，先断了读书人‘修齐治平’的念想儿！不去克制天子，不去为民请命，儒生们做学问是为什么？读这些圣贤书又有什么意义？”说到这里，自己的情绪也激动起来，瞪着眼问席书，“先生说是不是这个理儿？”
席书手捋着胡须发了好一会儿愣，慢慢站起身，一声不响地走出去了。
见席书一声不吭地走了，守仁也不觉得奇怪。