第三重“无为”是“是道”——自己就是“道的显现”，不需要“守”或“循”，像鱼在水中，从不想“我要如何游”，因为“游”就是它的本能，水就是它的存在。
打个比方：第一重是“不闯红灯”（被动遵守），第二重是“看红绿灯行驶”（主动顺应），第三重是“你就是交通本身”（你的行动自然构成交通的一部分，无需看灯，因为你的移动就是灯的指引）。
这种区别的核心是“自我意识的消融”。前两重境界中，“我”与“道”是“主体”与“客体”的关系——“我”在“遵循道”；第三重境界中，“我”与“道”的边界消失，“我”就是“道”的一部分，“道”也通过“我”显现，就像浪花是海水的一部分，海水也通过浪花展现它的力量。
五、经典印证：道家“坐忘”与儒家“仁熟”的共通
第三重境界的“与道合一”，在儒道经典中都有印证，只是表述不同。
道家的“坐忘”是进入这重境界的路径。《庄子·大宗师》记载颜回向孔子描述“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”“堕肢体”不是“毁坏身体”，而是“忘记身体的存在”；“黜聪明”不是“抛弃智慧”，而是“放下主观认知”；“离形去知”后，便能“同于大通”（与道合一）。此时的人，没有“身体”与“精神”的分别，没有“自我”与“世界”的对立，只剩下“大通”（道）的自然流动——这正是第三重“无为”的状态。
儒家的“仁熟”与之相通。孟子说“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗”（《孟子·告子上》），“仁”也需“熟”——不是“刻意践行”，而是“自然流露”。就像孔子“从心所欲不逾矩”，仁已融入他的本性，不需要“我要仁”的念头，而是“我的一举一动都是仁”。这种“熟”，与道家的“坐忘”一样，都是“自我意识消融后，道（或仁）的自然显现”。
禅宗的“明心见性”也指向这一境界：“见性成佛”不是“修成佛”，而是“发现自己本来就是佛”——佛性不是“外在的道”，而是“自身的本然”。当人“明心见性”，便无需“修行”，因为“生活本身就是修行”；无需“求道”，因为“自己就是道”。这与第三重“无为”的“是道”本质相通：道不在外，而在自身；无为不是“做什么”，而是“成为什么”。
六、现实映照：生活中的“浑然天成”
这种境界看似高远，实则藏在生活的细微处，只是常被“刻意”遮蔽。
一位老工匠，做了一辈子木匠，晚年时刨木、凿榫，动作行云流水，他不需要“思考”角度、力度，手一落便恰到好处。徒弟问他“怎么做到的”，他说“不知道，手自己会动”——这“手自己会动”，就是第三重“无为”：几十年的劳作让他与工具、木材、工艺融为一体，“自我”消失了，只剩下“做木工”的道在自然流动。
一位母亲照顾婴儿，夜里婴儿稍有动静，她便会惊醒，不是“刻意警醒”，而是“本能反应”；喂饭、换尿布，动作自然轻柔，不是“学来的技巧”，而是“母爱融入本能”。这种“无需思考的爱”，也是第三重“无为”：母亲与孩子、与“照顾”的行为浑然一体，没有“我要做好妈妈”的执念，只有“爱自然流露”的温暖。
甚至我们日常的“走路”，也是这种境界的体现：成年人走路时，从不想“先迈左腿还是右腿”“如何保持平衡”，但每一步都自然稳健。这不是“我们学会了走路”，而是“走路的道已融入我们的本能”——“自我意识”不参与时，身体自然与“走路的道”合一，这便是最朴素的“无为而无所不为”。
只是我们常被“刻意”干扰：工匠开始“思考步骤”，动作就会僵硬；母亲开始“焦虑做得不够好”，照顾就会失据；走路时“刻意关注脚步”，反而会绊倒。这恰是第三重境界的启示：去掉“刻意”的遮蔽，让本然的道自然显现，便是无为，便是天成。
结语：第三重境界的本质——“道在己身，何须他求”
“无为而无所不为”的三重境界，最终指向“向内求”的回归：第一重是“止外妄”，第二重是“循外理”，第三重是“见内道”——原来道不在书本里、不在规律中，而在自身的本然里；无为不是“向外学方法”，而是“向内去遮蔽”，让本然的道自然流淌。
就像王阳明说“心即理”，理不在外，而在心中；第三重境界也告诉我们：“我即道”，道不在外，而在己身。当人去掉“自我”的执念、“刻意”的遮蔽，便会发现：自己本来就在道中，行动本来就是道的显现。此时的“无为”，是“道的本然”；此时的“无所不为”，是“道的必然”。
这或许是“无为而无所不为”的终极智慧：最高的“为”，是“不为”——不刻意去“为”，因为“道在己身，自然天成”；最大的“成”，是“无成”——不执着于“成”，因为“道的显现，本就是成”。就像天地从不说“我成就了万物”，但万物皆知：天地就是成就本身。